La historiadora, etnomusicóloga y música Francesca Roig Galceran -todos la conocen como Paquita- ha sido galardonada con el IX Premio Antoni Carné a la Persona del Asociacionismo Cultural Catalán, otorgado por el Ens de l’Associacionisme Cultural Català (ENS). Nacida en Vilanova i la Geltrú en 1952, es considerada la primera mujer en tocar la gralla (1972) y publicó el referente Método de Gralla (1981) junto con Jaume Arnella. También está vinculada a los Bordegassos de Vilanova y es alma mater del grupo de teatro L’Escotilló, su trayectoria destaca por la salvaguarda del patrimonio musical popular, la etnomusicología y publicaciones sobre la cultura local y tradicional. El viernes 6 de noviembre (18 h) recogerá el galardón en el Parlamento de Cataluña.
¿Qué significa para usted recibir este reconocimiento después de tantos años dedicada a la cultura popular, la investigación y la vida asociativa?
Pensé que me daban un premio por haber hecho cosas a lo largo de la vida que me ha gustado hacer, que he disfrutado haciéndolas y que me han parecido naturales. No tengo la sensación de haber hecho ninguna gran heroicidad. Pero siempre hace ilusión que se reconozca el trabajo realizado, porque a veces hacemos cosas que parecen poco importantes y, en cambio, tienen un valor para la vida social y para hacer país. A menudo lo hacemos sin ser muy conscientes.
Usted empezó a tocar la gralla en 1972, en un mundo en el que prácticamente no había mujeres gralleras. En ese momento, ¿era consciente de que estaba abriendo camino? ¿Se encontró con resistencias?
Empezó por una necesidad. Los Bordegassos de Vilanova, la colla castellera, no tenían grupo de grallers y habían hecho alguna actuación sin grallas. Yo ya tenía formación musical, tocaba la flauta y había participado en un grupo de folk. Pensaron que podíamos aprender a tocar la gralla para acompañar a la colla. Y yo, en lugar de quedarme al lado mirándolo, aproveché la oportunidad para formar parte y ayudar. Después me di cuenta de que prácticamente todos los grallers eran hombres, pero nunca me obsesioné con ello ni hice bandera. Algunos me miraban con curiosidad: yo tenía veinte años y ellos cuarenta o cincuenta, y debía sorprenderles ver a una chica tocando la gralla. Pero no encontré resistencias importantes ni machismo, ¡en absoluto!
De hecho, en ese momento el problema no era tanto que una mujer tocara la gralla, sino la mala fama que tenían los grallers. Se les consideraba gente bebedora y de mala vida. También pasaba con los castellers y con la cultura popular en general, había familias que no entendían que los hijos de buena familia participaran en estas actividades… Por lo tanto, más que una cuestión de género, en mi caso era una cuestión de la consideración social que tenían estas actividades.
“Cuando desaparecen determinados instrumentos, se pierde una parte de su idiosincrasia, de su manera de ser”
¿El cambio se produce con la reanudación democrática?
Sí, a partir de la segunda mitad de los setenta, esta percepción comenzó a cambiar. Se recuperaba la vida en la calle, las tradiciones, la cultura y el país. Las entidades se fueron llenando de gente de procedencias diversas, también de universitarios y de personas que se acercaban por interés cultural, y al final, la imagen de la cultura popular fue cambiando.
Su trayectoria combina la práctica cultural con la investigación y la documentación del patrimonio. ¿De dónde nace esta necesidad de ir a los archivos, recuperar melodías y reconstruir patrimonio?
Todo fue un poco encadenado. No hubo un momento concreto en el que decidiera dedicarme a algo nuevo. Poco a poco, me fue creciendo la curiosidad. Como tocaba en las fiestas, comencé a interesarme por saber de dónde venían, qué historia tenían y cómo habían evolucionado. En casa tenía muchos documentos antiguos, algunos de los siglos XVII, XVIII y XIX. A veces encontraba un papel y me preguntaba quién era esa persona, qué familia había detrás o qué explicaba ese documento. A partir de ahí investigaba y, si encontraba algo interesante, hacía un artículo para el programa de la fiesta mayor o colaboraba en alguna publicación.
Siempre me ha gustado mucho la investigación, así como las novelas de misterio y policiacas. Y la investigación histórica se parece: vas buscando, encuentras pistas, las relacionas y, a veces, aparece una información que te lleva hacia otra. Es una cadena de descubrimientos. Además, todo lo que iba encontrando no me lo guardaba para mí, sino que procuraba explicarlo y compartirlo. Con los años he podido dedicar más tiempo a la investigación, sobre todo después de jubilarme. Antes lo compaginaba con el trabajo y la familia y tenía que hacer las investigaciones de manera más puntual. Ahora puedo disfrutarlo mucho más.
¿Qué pierde una sociedad cuando desaparecen determinados instrumentos, sonidos o conocimientos vinculados a la cultura popular?
Se pierde una parte de su idiosincrasia, de su manera de ser. La música y las tradiciones forman parte de la identidad de un pueblo. Cuando escuchas una música que reconoces como propia, aunque no sepas explicar exactamente por qué, sientes que te interpela y que te conecta con tu país.
Eso no significa que una tradición sea mejor que otra. Al contrario: la gracia es que cada pueblo conserve lo que le es propio y que, al mismo tiempo, respetemos y valoremos lo que hacen los demás. Cada lugar tiene sus bailes, sus costumbres y sus particularidades. Entre todos forman este mosaico que es el país. Por eso es importante que cada uno cuide de su patrimonio. También es necesario valorar el trabajo de los historiadores locales, que a menudo investigan aspectos de la historia de su pueblo y que no siempre reciben el reconocimiento que merecen. Yo siempre digo que la gran historia está hecha de pequeñas historias. Cada pueblo y cada lugar tienen su propia historia, y es importante contarla.
“Al principio, el problema no era tanto que una mujer tocara la gralla, sino la mala fama que tenían los grallers. Se les consideraba gente bebedora y de mala vida”
Usted también ha participado en otros ámbitos de la cultura, como el teatro. De hecho, desde 1968 está vinculada al grupo de teatro de Escotilló de Vilanova i la Geltrú. ¿Qué tienen en común estas experiencias con la música tradicional y las fiestas populares?
Son actividades que a menudo se realizan de manera voluntaria, porque tienes ganas y porque te gusta. Durante muchos años hemos hecho este trabajo sin ponerle necesariamente la etiqueta de voluntariado. Lo hacíamos porque nos lo pasábamos bien, porque era una forma de prestar un servicio, de hacer cultura y también de aprender personalmente. En mi caso, en el teatro he hecho un poco de todo: he actuado, he sido apuntadora, he participado en la dirección y también me he encargado de la música. En cada proyecto ocupas un lugar diferente, pero siempre formas parte de un trabajo colectivo. Eso es precisamente lo que tienen en común las actividades de cultura popular: te enseñan a trabajar con otras personas, a compartir un proyecto y a entender que cada uno tiene una función. En un momento puedes estar sobre el escenario y, en otro, ayudar desde detrás. Todos son necesarios en algún momento. La cultura popular enseña a participar y a compartir.
¿Cómo se puede lograr que las nuevas generaciones no se limiten a participar en las fiestas, sino que también se impliquen en las entidades y en la preservación del patrimonio?
Es muy difícil y depende de muchas circunstancias: del pueblo, de la familia y de las amistades. Si una persona crece en una familia que participa en un coro, que hace teatro o que está vinculada a alguna entidad, es más fácil que se acerque. También pasa con los amigos: a veces ves que uno se apunta a una actividad y acabas animándote.
La dimensión del municipio también influye. En un pueblo pequeño puede haber una entidad o un centro cívico que concentre muchas actividades y sea más fácil que los jóvenes se incorporen. En una población más grande hay muchas más opciones y distracciones, pero también puede pasar que los jóvenes desconozcan las asociaciones que tienen cerca. Quizás no es que no tengan interés, sino que no saben que existen.
Las escuelas podrían tener un papel importante, es un debate recurrente que no acaba de arrancar nunca.
Estaría bien que promovieran actividades y proyectos colectivos, como montar una obra de teatro o aprender danzas tradicionales. Cuando yo iba a la escuela, con quince o dieciséis años, participamos en un festival folklórico y nos enseñaron una danza. Este tipo de experiencias permiten que los alumnos conozcan actividades que quizás no descubrirían de otra manera. También sería interesante que las escuelas dieran a conocer las entidades del municipio y las actividades que se realizan. Es una forma de acercarlas a los jóvenes y de hacer que puedan implicarse.
Los Premios Antoni Carné son posibles gracias a la colaboración de la Fundació Antigues Caixes Catalanes y BBVA, Previsora General, Arç Cooperativa, bonÀrea y el apoyo del Departamento de Cultura
