El món busca la pau duradora. Però, per què sembla un miratge constant? Vivim en una era d’avenços que abans eren ciència-ficció, però el conflicte encara ens atrapa. És una paradoxa que ens esgota.
I si la solució no fos complexa ni militar? Un dels ments més brillants de la història ja va desvelar el veritable secret. La seva visió, sorprenentment senzilla, podria ser la clau mestra que hem ignorat durant dècades.
Albert Einstein, el pare de la relativitat, ho va dir clar. El 14 de desembre de 1930, davant la ‘New History Society’, va pronunciar unes paraules que resonen amb una urgència nova avui. El món es trobava entre les dues grans guerres, en un moment històric de tensió palpable. (Sí, avui també sentim aquesta tensió).
La pau no es pot mantenir per la força; només es pot aconseguir per la comprensió.
Aquesta frase, replicada al seu assaig Militant Pacifism i al llibre Cosmic Religion, no era una simple reflexió. Era una declaració de principis. Per a Einstein, el pacifisme era una actitud activa, no passiva. Estava convençut que la pau no s’imposava amb exèrcits, sinó que es construïa amb l’entesa entre pobles. Una idea radical aleshores, i potser encara ho és.
Desafortunadament, no el vam escoltar a temps. L’ascens del nazisme va devastar el món i el mateix Einstein va matisar posicions, però mai va abandonar la seva defensa de la cooperació internacional i el desarmament. La seva premissa era ferma: si volem pau, necessitem menys armes i més comprensió. El nostre cervell tendeix a desconfiar del que és diferent, però conèixer l’altre és la millor via per trencar aquesta por reptiliana.
La paradoxa del nostre temps: guerra i comprensió
Vivim en la que podria ser la millor de les eres. Hem combatut pandèmies amb èxit inaudit, allarguem la vida i ens comuniquem a l’instant amb qualsevol racó del planeta. I, tanmateix, el problema de la guerra persisteix. És un error sistèmic que no podem ignorar.
No és un problema que resoldrem amb un article, ni amb una sola voluntat. Però sí que podem recordar una veritat incòmoda. Com va dir Marie Curie, altra científica Nobel: «no pots esperar construir un món millor sense millorar les persones». La guerra no s’acabarà fins que aprenguem a solucionar els conflictes amb comprensió, no amb violència. Fins que mirem l’altre no com un estrany, sinó com un igual.
Aquest és el petit primer pas. La comprensió no elimina els conflictes, però sí que redueix la distància que ens fa veure l’altre com un enemic.
El secret del conflicte: la por a l’«altre»
La guerra és un problema lògic-matemàtic, però fallit. Si el veí té armes, jo també n’he de tenir per defensar-me. Ell es preocupa, m’amenaça. Jo li responc amb una amenaça més forta. Les tropes s’acosten a la frontera. Les nostres també. Una escalada imparable basada en la desconfiança. No podem confiar en el veí, en l’«altre».
Aquesta és la paraula clau que Einstein aborda. La guerra no es para amb més guerra, sinó amb comprensió radical. La comprensió és la clau definitiva perquè l’altre deixi de ser un simple «altre» i esdevingui part de «nosaltres».
Per què veiem els altres com una amenaça? Els psicòlegs Leda Cosmides i John Tooby, fundadors de la psicologia evolutiva, van plantejar aquesta qüestió fonamental. La raó resideix en la nostra evolució. Darrere de cada persona que considerem diferent, hi ha molt més que ens uneix del que imaginem. (Potser aquesta és la gran revelació).
La nostra biologia: dissenyats per a la desconfiança?
Durant mil·lennis, vam viure en petits grups. La supervivència depenia de la cooperació interna i de la detecció d’amenaces externes. Això va fer que el nostre cervell desenvolupés una tendència a classificar ràpidament les persones en membres del grup (ingroup) i estranys (outgroup). És un truc de supervivència, però un error avui.
Henri Tajfel va demostrar com de mínima pot ser aquesta divisió. Fins i tot amb grups arbitraris —per preferència per una pintura, o a l’atzar— els participants afavorien el seu propi grup. Allò que determina l’«altre» pot ser un detall ínfim: la roba, l’idioma, la religió, el color de pell, els trets facials o el costat d’una frontera. Davant del que és «altre», sempre afavorim «el nostre». És un patró inconscient.
La desconfiança alimenta la violència; el contacte i el diàleg obren el camí cap a una convivència més pacífica. És la nostra responsabilitat.
El perill del desconegut: el nostre cervell decideix
Que afavorim «el nostre» no hauria d’implicar la destrucció de «l’altre», oi? Doncs Daniel Kahneman, premi Nobel d’Economia, explica al seu llibre Pensar rápido, pensar lento el següent: el cervell utilitza dreceres mentals (heurístics) per processar informació ràpida. Una d’aquestes dreceres és la por al desconegut. És més fàcil rebutjar que comprendre.
El desconegut exigeix un esforç mental major i genera inseguretat. Així, el cervell classifica: «el nostre» i «l’altre». Llavors, decideix que «altre» significa «diferent», i «diferent» és perillós. No és predictible. No és segur. La solució urgent? Destruir-ho? Expulsar-ho? Eliminar-ho? Encara que les dades diguin el contrari, allò que no comprenem ens fa por i, per tant, ho rebutgem. Un error fatal.
La solució d’Einstein: el poder del contacte
La solució definitiva és la que apuntava Einstein: comprendre. Quan comprenem l’altre, succeeixen dues coses meravelloses. Primer, descobrim que la persona que miràvem amb estranyesa, a qui aplicàvem una cruel «alteritat», en realitat no és tan diferent. Pot ser «dels nostres» en molts sentits, sense deixar de ser «altre» en d’altres. És la complexitat humana que havíem oblidat.
Segon, en deixar de semblar desconegut, deixa de fer-nos por. Una cultura, un idioma, un rostre diferent, és menys amenaçant quan sabem que darrere hi ha un ésser humà. Gordon Allport, el 1954, va confirmar la validesa d’Einstein amb la seva Hipòtesi del Contacte. El contacte directe entre grups redueix els prejudicis si hi ha igualtat d’estatus, cooperació, objectius compartits i suport institucional. El contacte facilita la comprensió. És un mecanisme psicològic poderós.
Què significa això? Molt senzill. Per construir un món on la pau sigui possible, el millor que podem fer és tancar la pantalla, creuar el carrer i trucar a la porta del veí. Descobrir que darrere de la «alteritat» hi ha un ésser humà amb qui compartim molt més del que ens distancia. Parlar amb aquell per qui sentim rebuig. Centrar-nos a comprendre abans d’atacar. Un acte senzill, però contra el qual es rebel·la la nostra ment primitiva. És la nostra oportunitat.
Un petit pas per a un gran propòsit: viure en pau. No deixem que el nostre cervell ens jugui aquesta mala passada. La comprensió és el veritable múscul de la pau.
